O femeie a făcut nuntă și s-a căsătorit cu doi frați. Tradiția ciudată a familiilor poliandre dintr-un sat izolat, veche de sute de ani

Când o mireasă dintr-un sat îndepărtat din Himalaya s-a căsătorit cu doi frați luna trecută, imaginile de la ceremonie au devenit virale, iar relația lor a ajuns pe primele pagini ale ziarelor naționale. Namita Singh relatează din comunitățile Hatti din Himachal Pradesh, unde susținătorii spun că această practică are rădăcini în mitologia hindusă.

În luna iulie, timp de trei zile, a fost petrecere mare într-un sat liniștit, situat la altitudine, în Himalaya indiană. Sute de oameni s-au adunat să sărbătorească o nuntă. Ceea ce a atras mulțimea mare și ulterior atenția întregii țări către satul Shillai din statul Himachal Pradesh a fost faptul că Sunita Chauhan se căsătorea nu cu un singur bărbat, ci cu doi: Pradeep și Kapil Negi.

Ceremonia de nuntă din 12 iulie a fost încheiată conform Jodidara, o tradiție poliandră unică tribului local Hatti, prin care o femeie se căsătorește cu mai mulți frați pentru a păstra unitatea și pentru a evita divizarea moștenirii familiale.

După ce au apărut videoclipuri cu nunta în care Pradeep stătea alături de fratele său și de mireasa lor, Pradeep, care este angajat guvernamental, a dat interviuri pentru presă în care și-a exprimat mândria față de rădăcinile culturale ale deciziei lor. „Am urmat tradiția în mod public pentru că suntem mândri de ea și a fost o decizie comună", a declarat el pentru agenția Press Trust of India citată de The Independent.

Kapil, fratele mai mic care lucrează în străinătate, a adăugat: „Ne asigurăm că soția noastră are sprijin, stabilitate și dragoste într-o familie unită. Am crezut întotdeauna în transparență”.

Sunita, originară din satul Kunhat din același district, a dorit să sublinieze că nu a fost constrânsă în această înțelegere. „Știam de tradiție și am luat decizia fără presiuni”, a spus ea pentru Hindustan Times.

Sunita Chauhan și cei doi soți, Pradeep și Kapil Negi FOTO: Facebook

Când The Independent a ajuns la familia lor acasă, ușa era închisă pentru presă. „Aceasta este tradiția noastră. Este parte din cultura noastră. Nu înțeleg de ce toată lumea este interesată de un subiect privat”, a spus scurt Pradeep, refuzând să mai comenteze.

Nunta a stârnit interes viral pe rețelele sociale, dar localnicii spun că astfel de uniuni sunt departe de a fi neobișnuite în această zonă îndepărtată, ascunsă între creste înalte de munte și văi abrupte.

„Este o tradiție veche de când oamenii au început să se stabilească în aceste locuri”, spune Raghuvir Tomar, în vârstă de 55 de ani, rezident din Shillai, care are un magazin mic de dulciuri cu vedere spre Himalaya. „Nu erau drumuri, nici mijloace de transport. Cel mai apropiat oraș era la 70 km. Lipsurile modelau totul — cum ne căsătoream, cum trăiam”.

În India, familiile cu fii căsătoriți trăiesc adesea împreună în aceeași casă. Deși legea acordă fiicelor dreptul la proprietăți moștenite, obiceiul face ca de regulă fiii să le moștenească. Există astfel mereu teama că mai multe cupluri în familie ar însemna mai multe conflicte legate de proprietate între frați.

Aici, în Shillai, cu terenul său montan, terenurile moștenite sunt limitate și vitale. Și pentru unii locuitori, Jodidara oferă o soluție pragmatică.

„Dacă frații se căsătoresc cu aceeași femeie, nu există riscul divizării terenurilor agricole. Familia rămâne unită, terenul rămâne integral”, explică Tomar. „Uneori nu sunt doar doi, ci patru sau cinci frați pot fi căsătoriți cu aceeași femeie”.

Localnicii spun că această practică își are rădăcinile în epopeea hindusă Mahabharata, unde Draupadi, fiica regelui Panchala, s-a căsătorit cu cinci frați numiți Pandava.

Comunitatea Hatti, formată din aproximativ 300.000 de persoane din aproximativ 400 de sate din districtul Sirmaur din Himachal Pradesh și din Jaunsar Bawar în statul vecin Uttarakhand, se consideră urmașii Pandavilor. Acest fapt dă nume alternative acestei practici - Draupadi Vivah, tradus aproximativ „căsătoria Draupadi” sau Pandav Pratha, practica printre Pandavi.

Tomar are experiență directă cu Jodidara, nu prin propria căsătorie, ci prin cea a părinților săi. „Tatăl meu a fost într-o astfel de căsătorie. Am avut o mamă și doi tați. Noi îi numeam tatăl mai mare și tatăl mai mic. Nu exista conceptul de tată biologic, doar o singură familie unită”, spune el.

El nu a urmat tradiția, doar din cauza momentului ales. „M-am căsătorit mai devreme. Fratele meu mai mic încă studia și s-a căsătorit mai târziu. Altfel, poate am fi făcut și noi la fel”.

Estimările sale arată că 30-40 de gospodării din Shillai încă practică Jodidara. „Acești doi au devenit virali datorită rețelelor sociale. Pentru noi, însă, nu este o noutate”.

Insistența Sunitei că și-a dat acordul pentru căsătoria cu ambii frați scoate la iveală o parte incomodă a aranjamentelor Jodidara - faptul că, la fel ca în multe nunți tradiționale din întreaga țară, există întotdeauna un anumit grad de presiune familială.

La o adunare majoritar masculină într-un local din Shillai, oamenii au fost reticenți să discute despre posibilele probleme ale căsătoriilor Jodidara.

Dar departe de mulțime, o femeie în jurul vârstei de șaizeci de ani a povestit pentru The Independent cum a ajuns să fie căsătorită cu doi frați împotriva voinței sale.

„Soțul meu avea alți șase frați. Eu eram căsătorită doar cu un singur bărbat”, își amintește ea. „Dar când am venit aici după căsătorie, au fost discuții - chiar avem nevoie de șapte nurori pentru șapte fii? Și dacă se întâmplă, casa se va împărți în șapte părți. Așa că mi s-a spus că soțul tău este o singură persoană, dar trebuie să iei și un alt frate. Altfel, proprietatea s-ar împărți”.

Ea a spus că, deși s-a căsătorit cu un bărbat, a fost „forțată să ia un altul” și i s-a spus să „aibă grijă și de frate” - un eufemism pentru sex.

„Copilă, așa era pe vremuri, erai forțată și nu aveai prea multe opțiuni. Ni s-a spus să urmezi normele sau să pleci acasă. Eu nu știam să citesc, așa că am făcut tot ce mi s-a spus”, a spus ea, clarificând apoi: „Nu, nu, nu am fost forțată... Doar sub presiune”.

Părinții ei au acceptat aranjamentul fără să pună întrebări, dar ea s-a întrebat cum femeile mai tinere mai intră încă în căsătorii Jodidara. „Practica este în declin. Iar Sunita, spre deosebire de noi, este educată. Deci care a fost presiunea asupra ei?”.

Întrebată despre alte provocări întâmpinate, femeia a fost reticentă să detalieze. „Lasă-mă să uit. A trecut ceva timp. Sunt bătrână acum. Sunt multe probleme. Responsabilitatea a doi soți e mare. Trebuie să ții unul fericit sau pe celălalt? Apoi trebuie să ai grijă de amândoi”.

În tinerețe, a fost una dintre cele patru soții împărțite între șapte frați. Astfel de aranjamente continuă, deși mai rare, să apară în satele din regiune, atât în Shillai, cât și în satul Kota Kwanu din vecinătatea statului Uttarakhand.

Acolo, fermierul în vârstă de 62 de ani Munna Singh Chauhan spune că a fost aranjat să se căsătorească cu soția sa și cu fratele mai tânăr.

„M-am căsătorit când eram copil, poate de doi sau trei ani”, spune el. „Pe vremuri, bătrânii aranjau relațiile înainte ca un copil să se nască, spunând: ‘Dacă ai o fată, ea va fi nora noastră’”.

Chauhan vede valoare în acest sistem. „Acum nimeni nu mai are grijă de terenurile agricole, pleacă cu soția. În această practică, dacă un frate moare, altul se ocupă de soție și copii. Bătrânii noștri aveau previziune”.

Cu toate acestea, în ciuda acestei convingeri, el și-a căsătorit copiii separat. „Un fiu este profesor, unul lucrează într-o bancă, altul a făcut facultatea. Cum să se descurce împreună? Pe vremuri nu eram educați. Mergeam kilometri până la școală și majoritatea muncii era pe ferme depinzând de ploaie. Dacă acum se împarte terenul, ce mai rămâne?”.

Majoritatea bărbaților refuză să ia în considerare o altă problemă potențială în căsătoriile Jodidara, mai ales în cele aranjate, în care părțile nu se cunosc bine înainte.

Ce se întâmplă dacă mireasa ajunge să se îndrăgostească doar de un singur soț sau să prefere un frate în dauna celuilalt?

„Dacă se întâmplă asta, nu va funcționa”, spune Tomar. „Jodidara funcționează doar dacă toți sunt egali în asta. Un frate nu poate spune: ‘O vreau doar pentru mine’. Și nici soția nu poate face favoruri. Toată lumea trebuie să fie de acord”.

Chauhan susține că astfel de conflicte pot fi rezolvate fără săli de judecată sau divorțuri. „Dacă se ceartă frații, mergem la zeul nostru al dreptății, facem jurăminte și asta aduce înțelepciune. Așa funcționează aici”.

Dar Kalyan Singh Negi, un locuitor din Shillai, spune că ceva de genul acesta s-a întâmplat când căsătoria lui Jodidara nu a mers.

„Am avut o Jodidara cu fratele meu”, spune el. „Dar s-a destrămat și m-am recăsătorit”.

Întrebat ce a cauzat despărțirea, Negi spune: „Din dragoste, pur și simplu”, fără să detalieze. „Dar și cealaltă căsătorie este Jodidara. Adică noi, frații, împărțim și noua soție. La nunta nouă nu avem nicio problemă să împărțim soția. Nu există diferențe”.

În gospodăria lui Negi, aranjamentul comun include șapte copii între cei doi frați.

„Copiii ne aparțin amândurora. Nu înseamnă că fiii mă numesc pe mine sau pe el unchi. Suntem amândoi tați. Așa funcționează aici”.

„Face parte din sistemul nostru”, spune el. „Când vorbim cu familia miresei, se înțelege că va fi soția ambilor frați. Nimeni nu găsește asta ofensator”.

Kundan Singh Shastri, secretarul general al consiliului local Kendriya Hatti Samiti, spune pentru Press Trust of India că Jodidara a fost „inventată acum mii de ani pentru a salva terenurile agricole familiale de diviziuni și mai mari”.

Mai mulți bărbați într-o familie extinsă însemna mai multă siguranță, mai multe mâini de muncă și conflicte interne mai puține. Și deși obiceiul nu este legat de castă și traversează spectrul social, el dispare treptat în fața modernității - terenuri tot mai mici, migrație către orașe, educație și individualism.

Bătrânii satelor cred că merge și va merge la fel de bine atâta timp cât sunt destui participanți dornici să susțină practica. „În zilele noastre dragostea din societate scade. Oamenii devin educați, se căsătoresc separat, se mută în orașe și își lasă pământul și oamenii în urmă”, spune o localnică din Kota Kwanu.

„Vă rugăm să răspândiți această practică a poliandriei, ea păstrează dragostea între frați și familii”, a mai spus ea.